当代西方社会中的爱及其蜕变(3)
还有,这种退缩导致了一种强烈焦虑的发展,一种在这个世界上并不牢靠的感
觉;而且通常会导致将受虐作为惟一的体验强烈兴奋的方式。通常这样的女子更喜
欢她的丈夫当众发脾气、咆哮,而不是喜欢她的丈夫保持一种更为正常和理智的行
为;因为,她的丈夫这样做至少可以去掉她们身上紧张和恐惧的负担。在有的情况
下,她们甚至无意识地挑起丈夫这样的行为,为的是结束那种情感上中立的令人痛
苦的悬念。
以下我们将描述病态爱的几种其他较为常见的形式。但是,我们不再分析在他
们孩子时代奠定这些行为基础的一些特定因素:
有一种假爱的形式并非少见。这种爱经常被体验者(在电影或小说中,这种爱
出现得更为频繁)认为是“伟大的爱”,就是偶像崇拜式的爱。如果一个人没有一
种根植于自己创造性力量发挥的自我认同,以及对自我的意识,他通常会趋向于将
他所爱的人“偶像化”。他同他自己的力量异化了,将自己的力量投射到所爱的人
身上。他将他所爱的人视为所有的善,所有的爱,所有的光,所有的福的化身。在
这个过程中,他丧失了对自己所有力量的认识,消失在自己所爱的人里面,而不是
发现了自己。既然从长期看没有一个偶像可以不辜负他的(或她的)崇拜者的期望,
所以失望注定要发生。作为补偿,接着去寻找另外一个偶像,这样就构成了一个无
休无止的循环。这种偶像崇拜式的爱情的特征是在其开始之初爱的体验非常强烈、
也非常突然。这种偶像崇拜式的爱情也被人描绘为真正的、伟大的爱。但是,虽然
人们有意想勾画的这种爱的强度和深度,但是这种勾画只是证明了崇拜者对爱的饥
渴与绝望。无须赘言,有不少情况表明,恋爱双方在相互的偶像崇拜中找到了自己
的另一半。但是,这种相互之间的偶像崇拜在极端的情况下有时候代表了一种叫做
“Folie à deux”(感通)的精神疾病。
假爱还有另外一种形式就是我们称为“伤感之爱”的那种。伤感之爱的本质在
于:爱只能在幻想中体验到,在此时此地的现实人物中是无法体会得到的。这种类
型的爱最为广泛的形式是由那些观看电视、杂志上的爱情故事以及听爱情歌曲的那
些人所体验到的幻想式爱情。所有未被满足的对爱、融合、亲近的欲望都在消费这
些娱乐品中找到了满足。一对男女在现实中不能穿透彼此的隔膜,却会被荧屏上的
爱情故事的悲欢离合感动得热泪盈眶。对许多夫妇来说,观看荧屏上的爱情故事是
体验爱情的惟一机会——不是彼此之间的爱,而是共同地作为别人“爱情”的观察
者来体验爱情。只要爱情还是个白日梦,他们就还是会投入到别人的故事中去的;
但是,只要回到两个人现实的关系中来,他们的关系立即就会化为寒冰。
伤感之爱的另外一个特点是随时间而出现的爱情的抽象化。一对夫妇可能会被
他们往日的爱情回忆所深深打动。但是,即便在当时,他们也没有体会到什么爱情。
当然,他们也会被他们未来的爱情幻想所深深打动。有多少订婚的或新婚的夫妇在
憧憬着未来爱情的幸福,但现在,他们却已经厌烦了彼此的相处呢?这种趋势实际
上是符合现代人的一般态度特征的。他生活在过去或者未来,但就是不生活在现在。
他伤感地回忆起他的童年和他的母亲——或者是计划着美好的未来。不管是只能在
欣赏小说式的爱情故事中来投入爱情,还是将爱情从现在转移到了过去或未来,爱
情的这些抽象和异化的形式都只是起到了鸦片的作用;这些鸦片可以疗救现实的苦
痛,减轻个人的疏离感和孤独感。
还有一种神经病态的爱。患者使用投射机制来避免自己的问题,却对爱人的缺
点与过失斤斤计较。这种个人的行为方式非常像团体、民族和宗教的行事方式。他
们很能识别别人的哪怕很微小的一点缺点,满含喜悦地走在前头,却忘记了自己的
问题。他们总是想去指责别人,甚至想去改造别人。如果两个人都是这样的人——
情况经常就是这样——两个人之间爱的关系就转化成了相互对立的关系。如果我本
人独断,或者优柔寡断,或者贪得无厌,我就会指责对方也是如此;而且,按我的
性格,我不是要对方悔改,就是要施以惩罚。对方也同样待我。所以,双方都成功
地忽略了自己的问题,因此都没有在促进自己发展的路子上迈进一步。
还有一种投射是将自己的问题投射在孩子身上。首先,这种投射经常发生在对
自己孩子的希望上。在这种情况下,首先发生在对孩子非同寻常的期望。当一个感
到他没有能力使自己的生活变的有意义的时候,他就会努力在孩子身上找到生活的
意义。但是,这个人注定要在自己和孩子身上双重失败。之所以说在自己身上的努
力会失败是因为他自己存在的问题只能由他自己来解决,而不能靠委托自己的孩子
而解决;之所以说他在孩子身上会失败是因为他没有能力去引导自己的孩子探索生
活的答案。在风雨飘摇的婚姻中,孩子也会被当作投射目的而遭殃。不幸婚姻中的
双方之所以不愿离婚的主要论据就是说他们不愿意剥夺孩子享受完整家庭的幸福。
但是,细致研究的结果表明,这样一种勉强维持的“完整家庭”中的紧张和不幸对
孩子的坏处要比离婚大得多——至少离婚可以教给孩子通过勇敢决定来结束无法容
忍的状态的一种行为方式。
这里我们还得提到一种人们所经常犯的错误。有一种幻想认为爱就意味着必然
没有任何冲突矛盾。就像人们习惯成自然所认为的那样,在任何情况下痛苦与悲伤
都应该避免;爱就意味着完全没有冲突矛盾。理由是,他们之间产生的矛盾都一律
会导向毁灭,结果对谁都没有好处。但是,大多数人冲突的真正原因是企图避免
“真正的”冲突。他们在琐碎事情上表面看意见不一,而这些琐事本身都是说不清
道不明的。两人之间的真正冲突并不是破坏性的。真正的冲突不会用来掩盖或投射
问题,真正的冲突与矛盾是在他们所属的内在实在的深度上的体验。这种矛盾会导
致清晰化,会导致宣泄。而双方都会从中得到更多的了解和力量。这又回到了我们
原来所说的话题。
仅仅当两个人从他们存在的中心进行沟通的时候,仅仅当他们从自己存在的中
心体验自己的时候,爱才是可能的。人的实在,人的生命力,爱的基础都只存在于
这种“中心体验”。这样体验的爱是一种持久的挑战;它并不是一个休息的场所,
而是一起运动,一起成长,一起工作。相对于两个人从存在的本质体验他们自己,
相对于他们彼此为一、而不是彼此拒斥的情形来说,所谓和谐还是冲突,欢乐还是
悲伤等问题都退居其次了。是否有爱只有一个尺度:两个人关系的深度,两个人生
命力以及力量的深度;通过这些爱情的果实我们自能辨认出是否有爱。
就像机器人不能彼此相爱一样,他们也不能爱上帝。上帝之爱的蜕变跟人与人
之间爱的蜕变同样剧烈。宣称我们正在见证的这个时代宗教必将复兴与事实正好相
反。除此之外,别无可言。我们所见到的(尽管有例外)是宗教衰退到一种对上帝
的偶像概念;把对上帝的爱转化成了一种适应异化了的性格结构的关系。退回到偶
像崇拜的事实是很容易看到的。人们很焦躁,没有原则和信仰,除了走在时代前头
之外没有别的目标。因而他们继续保持在孩童的水平,继续希望父母在他们需要的
时候来帮助他们。
确实在宗教文化中,如在中世纪,普通人也把上帝看作一个帮助他们的父亲和
母亲。但是,同时他们也很严肃地看待上帝,他们将依据上帝的原则生活看作生命
中至关重要的事情;他们也将“得救”看作所有其他活动都要服从它的至高目标。
今天,这样的努力早就不存在了。日常生活跟宗教价值严格分离。日常生活投身于
物质享受,以及在人格市场上的获得成功。我们世俗生活的原则是建立在冷漠与自
我主义(经常冠以“个人主义”或“个人能动性”的标签)的基础上的。真正宗教
文化中的人可以用八岁的孩子做比较:它需要一个拯救自己的父亲,而且他们打算
在生活中采用父亲的教导和原则。而当代西方文化中的人,则像一个三岁的孩子:
当它需要父亲帮助的时候它就哭叫;但是,当它不需要父亲的帮助,能自己玩的时
候,它就妄自尊大,无法无天。
我们像婴儿一样依赖一个拟人化的上帝形象,而不是依据上帝的原则来改造生
活;在这方面,我们更接近原始的偶像崇拜的部落,而不是中世纪的宗教文化。另
一方面,我们的宗教状态表明了一些新的、仅仅属于我们当今西方资本主义社会的
特征。我指的是我在前面那一部分已经说过的话。现代人已经将自己变成了一件商
品;将自己的生命力看作是能在市场上取得最大利润的投资;在人格市场上不断考
虑自己的状态和位置。他跟自己、跟同胞以及跟自然相异化。他的主要目标是跟一
个同样想做成一笔公平的而有利买卖的人做成以他的技巧、他的知识、他的一整套
人格品质为商品的划算交易。生活除了生存以外别无目标,除了公平交易以外别无
原则,除了消费以外别无满足。
在这种环境下,上帝的概念究竟意味着什么呢?上帝的宗教意义消失殆尽,它
已转化成了适应异化文化的成功概念。在最近的宗教复兴中,信仰上帝已经变成了
一种使人更能适应竞争斗争的心理工具。
宗教信仰已经跟心理暗示以及心理治疗结合起来,以便在商业行为中能够对人
有所帮助。在20世纪20年代,还没有人号召信仰上帝以适应“提高人格”的需
求。1938年最佳推销员戴尔·卡内基的《如何赢得朋友以及如何影响他人》还
严格保持在世俗生活的层次上。卡内基这本书在他那个时代的作用,跟皮尔牧师的
著作《肯定思维的力量》在当今这个时代所起的作用相似。在皮尔这本宗教著作中,
我们对成功的追逐本身是否符合宗教精神这一至关重要的问题,甚至也没有被提出
任何的质疑。相反,这一最高目标被当作无可置疑的前提;对上帝的信仰和祈祷被
当作提高成功能力的手段而广受欢迎。就像现代精神病理学家给雇员推荐幸福来让
自己更受欢迎一样,牧师们推荐爱上帝只是为了更加成功。“让上帝成为你的伙伴”
意味着让上帝成为你在生意活动中的伙伴,而不是在爱、正义与真理中与上帝为一。
就像兄弟之爱为非人格的公平所取代一样,上帝也变成了一个遥远的宇宙公司的总
指挥;你知道他就在那儿,他操纵演出(尽管没有他的话,也可能照样上演),你
看不到他,但是在你“尽你的分内职责”时,你得承认他的领导。
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