第34节：老子论无为而无不为（6 ）

    第三个层次是上仁。上仁是什么？" 上仁为之而无以为".

    什么叫" 为之而无以为" ？上仁不是无为，而是有为；上仁不是不做事，而
是做事。虽然做事了，但是不图报答，不是因为某种具体的目的、不是为了满足
个人具体的需要，不是为了通过做这件事，而得到某种实际的利益。所以，表面
上他在做事，但他内心里却没有任何想法，没有想通过做这件事而得到什么。这
就叫" 上仁为之而无以为".

    第四个层次是上义。上义是什么？" 上义为之而有以为".

    什么叫" 为之而有以为" ？" 上义" 也是为，这是" 上义" 和" 上仁" 的相
同之处。但是这样一种为，在" 上仁" 是没有目的、没有用心、没有意图的，而
在" 上义" 是有目的、有用心、有意图的。就是说，一个人知道自己在做什么事，
他做这件事是有用心的，也是有期待的。如果没有这种期待，如果不能达到目的，
他会宁肯不做。我们现代社会上大多数人，可能都停留在这样一个层次，也就是
" 为之而有以为" 的层次。

    那么，在" 为之而有以为" 之上，还有三个层次。" 为之而无以为" ，是做
任何事情不图报答，这是" 上仁".在" 上仁" 之上是" 下德" ，" 无为而有以为
" ，表面上是不做，但是不做是有原因的，也就是说这个" 无为" 是有意识的无
为。最高的境界是" 上德"." 上德" 是" 无为而无以为" ，没有做事，什么都没
有做，没有做并不是自己有意没有做，而是没有任何原因的没有做，而是没有感
觉到，没有认识到自己没有做，而是无意识的" 无为" ，这是最高的境界。

    " 上德" 是不离道，实际上也就是自然。" 下德" 是懂道、守道，是依道而
行。守道、依道而行是我们可以达到的，虽然做起来很难，但毕竟还可以做。而
不离道、自然却不是想做就可以做到的。下德还可以修为，上德则不可以修为。
因为任何修为也是一种为，" 自然" 不可追求。追求" 自然" ，即不" 自然".

    在道家哲学中，最高的境界，正是这样一种" 上德" 的境界，是" 无为而无
以为" 的境界。" 无为而无以为" ，这就是" 自然" ，这才是真正意义上的" 无
为".所以老子哲学所强调的，并不是" 无不为" ，而是" 自然" ，而是" 无为" ，
而是" 自然无为".

    《老子》第三章讲：

    不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。

    为什么" 不尚贤" ？《墨子》书中专门有一篇，题目就是《尚贤》，讲的就
是尚贤。而老子却讲不尚贤。为什么要不尚贤？你遵从了贤人，推崇了贤人，大
家都会这样做，这就出现了一种竞争。老子反对这样一种状态，所以，" 不尚贤
" ，是为了" 使民不争".

    为什么" 不贵难得之货" ？" 不贵难得之货" ，是指不以难得之货为贵，不
去追求难得之货，不去" 抬高" 难得之货。比如如果没有人购买盗墓的人盗得的
东西，就没有人去盗墓。我们不以" 金银" 为" 贵" ，就没有人去盗窃金银珠宝。
所以，" 不贵难得之货" ，是为了" 使民不为盗".

    老子所追求的生活是什么？就是那种纯朴的、朴素的生活。也就是《老子》
第八十章讲的：" 鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。" 这是道家所追求的状
态。

    老子生活的时代和孔子生活的时代，是一个时代。这是一个什么时代？

    我们简单地讲，就是一个" 礼崩乐坏" 的时代。君不君，臣不臣，父不父，
子不子，人们为所欲为，强盗横行。面对这样一种社会混乱，以儒家为代表的孔
子，他所提倡的治理国家的方针政策是" 克己复礼".提倡作为国君应当行仁，应
当爱民。

    老子不这样讲，老子讲什么？治理国家的基本方针应当是" 无为"." 我无为
而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。" 提倡国君首
先应当" 好静" ，应当" 无欲".国君好静而无欲，就会养成一种纯朴自然的社会
风气。

    儒家和道家虽然都讲治理国家，但治理国家的方略很不相同；儒家和道家虽
然都讲圣人，但儒家的圣人与道家的圣人也很不相同。儒家之所谓圣人，是不学
而能，创法立范，彪炳千古之有德之人。道家之所谓圣人，是虚以为怀，无以为
事，无以为用之有道之士。

    儒、道对圣人观念的不同，既与他们的社会理想有关，也与他们的治国方略、
治国理念相关。

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