小 序 人道主义是我们当代人非常关心的一个题目,不久前曾经展开过热烈的讨论。 这本外国人所写的书,大概会引起广大读者的兴趣,因为书名就提出了人道主义, 而内容又和我们习惯上所了解的意义不很一样。从表面上看,作者是对人道主义持 贬抑态度的,他认为人道主义的主张未免僭妄。这同我们中间一些人的看法似乎有 一致之处,但是又有显著的不同。他不象我们的一些学者那样,指斥人道主义感情 用事,以脉脉的温情代替深刻的理智,而认为人道主义的毛病在于盲目信赖人的理 性而贬低感情,会造成灾难。他从一个跟我们很不一样的意思来处理问题,发挥了 自己的见解。我们对这个意思毫无经验,要想不假思索地贸然表示赞成或反对是有 危险的。 因此有必要先弄清人道主义到底是什么意思。我们中国人最一般的理解是:把 人当人。这个想法在中国人的哲学里有深远的传统,远的如孔子、孟子,近的如谭 嗣同、孙中山,都是这样想的。它在中国哲学里被称为“仁”。仁的广义,即哲学 意义,或本体论意义,就是所谓“仁道”,大致相当于西方人所说的humanismus, 所以人们把这个字译成“人道主义”。人道主义的浅近了解是“仁慈”,并不包括 深远的本体论意义。我们一般人的了解就是这个浅近意思,有些哲学工作者所了解 的其实也是这个意思,不管他所持的是赞成态度还是贬抑态度。 人道主义思想的出现,主要是为了抵制社会上严重的不把人当人的作风,以及 为这种作风辩解的思潮,例如把别人当工具,以达到自己的私利,而把这私利说成 最了不起的公道之类。把领袖人物神化,拿来压制别人,也属于不把人当人。因此 群众倾向于人道主义是很自然的,尽管用意并不深远。 近代意义的人道主义出于西方文艺复兴时期,也就是资产阶级诞生的时代,带 着鲜明的反封建色彩。当时先进的西方人力求摆脱封建势力的束缚,曾经憧憬封建 制度产生之前的古代文化,为此大力鼓吹古代希腊城邦时期的语言和文学,以其中 强调个人,重视自由的思想来对抗中世纪经院哲学的统治。这批资产阶级思想家的 先驱被称为主张人道主义的人, 因为他们要求用人来代替神的中心地位。 所谓 humanismus,是用humans(人的)加上-ismus(主义)构成,以表示与“神的主义” (theismus)相对立。“神的主义”在汉语中不成词,因此译为“有神论”,其实 译得不大恰当。而“人的主义”也不成词,只好垫一个字译为“人×主义”。由于 文艺复兴时期着重复兴古代语言文学,就垫上一个“文”字译为“人文主义”。这 个译法显然不太理想,因为“人的”不限于“人的文学”,“人文”的外延太窄了。 补救的办法是把“文”字换成“道”字,写成“人道主义”。“道”字比较抽象, 足以救外延太窄的不足,“人道”大致相当于“humanitas”,可以指人事的总称。 这里面即包括人的物理方面,如饮食、男女之类,包括人的精神方面,如人情和理 性。可惜后来人们的理解又有了偏差,以致读了某些婚姻法规中“不能人道”的提 法不明白是什么意思,以为“不人道”指的仅仅是抓住俘虏不给饭吃之类,“人道” 则是不打不骂不搜腰包还给治伤之类。 西方人对人道主义的理解还没有偏到这个程度。他们认为人道主义不只是重视 人情,而且是以人的理性来代替天意,例如近代最重要的哲学家之一笛卡尔就被称 为人道主义者。从摆在我们面前的这本书里,也可以明白地看出他们的理解。作者 认为人道主义是以人为中心的体系,而指出这种哲学构成了很多哲学的实质核心。 我觉得这样看有一定的道理,西方近代哲学的确有这一倾向,有些哲学家甚至把自 己的学说称为“人本主义” ,即Anthropologie。“人本主义”的“本”字也是译 者垫进去的字,原文本来是“人学”的意思,加上“主义”就成了“人学主义”。 “人学主义”是用希腊词根造成的词,意思与拉丁词根造成的“人道主义”近似。 Anthropologie也有人译为“人类学” ,但是很容易被误解为与“鱼类学”、“鸟 类学”并列的动物学一支,失掉哲学含义。应当注意到“人本主义”或“人学主义” 中研究人的理性是重要部分。 我对作者的分析觉得很新鲜,也很乐意加以考虑。但是我没有意思把人的理性 看成不增不减万古如斯的东西, 认为如果那样看就会落入弗兰西斯·培根所说的 “种族假相”范围,而我并不愿意但又不得不成为或多或少的“非理性主义者”。 我希望这位作者的不同看法能引起我们对问题的深入思考。 王太庆 1987.12.
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