第12节:名家十五讲(12) 从心开始:北京大学爱心讲堂十年精华应是晚辈敬长辈,以显示出先祖的恩 惠下达;四是饮宴时依据头发的黑白来排列座位,即在饮酒宴会时不太恪守等级 秩序、官位爵禄,而是注重年龄大小。大家就位以后,升起先王的牌位,举行先 王留下的祭礼,演奏先王的音乐,敬重先王所尊敬的祖宗,爱戴先王所爱戴的子 孙和臣民。这样,就好像死者仍生,他的思想还在延续。这就是所谓的大孝、至 孝。可以说,周武王和周公都是最孝顺的人,他们上承先祖之德,修宗庙,行孝 悌,确立了用礼来治理天下的原则,并让这种思想薪火相传。这些从小处开始的 积极作为和严格要求,是与儒家忠孝之道的内在精神相契合的。 “在下位,不获乎上,民不可得而治矣。获乎上有道,不信乎朋友,不获乎 上矣;信乎朋友有道,不顺乎亲,不信乎朋友矣;顺乎亲有道,反诸身不诚,不 顺乎亲矣;诚身有道,不明乎善,不诚乎身矣。”处在下位的人如果没有得到上 面的信任,是不可能治理民众的,只有得到了上级的信任才可以大治。而要得到 上级的信任有一条法则,即首先要得到亲朋好友的爱,要得到亲朋好友的信任, 这样才可能去治理百姓。要得到亲朋好友的信任,其关键就是要孝敬父母,因为 一个不孝敬父母的人,怎么可能得到亲朋好友的信任呢?孝敬父母的关键是自身 要诚,假心假意把父母亲当成工具来利用,怎么可能得到父母亲的信任呢?怎么 会得到他们无私的爱呢?要达到自身之诚,首先要发扬自己善的德行,从最小的 开始推陈。要得到自身最善的德行,就必须反身自诚,说到底就是一个“诚”字。 不妨反推之:先要自身诚,才能够去行善;只有去行善,才可能自身而诚,并且 得到父母亲的爱;得到了父母亲的爱,才可能得到亲朋好友的爱;得到亲朋好友 的爱,才可能去治理天下,并且得到上级的认可,得到上级的信赖。《中庸》在 这里把上位、下位、亲朋、父母、自身善德和诚心连到了一起,使得修为功夫具 有了可行性、可操作性。 当今社会是一个民主而理性的社会,强调人的个体自由是不可以出让 第一部分名家十五讲 的,这与古代孝文化的由自己而天下、由内修而外治有所不同。在我看来, 孝文化是儒家仁爱伦理的底线,孝伦理是东方人伦所止的身份规范,孝心理是由 家及国的人伦扩展,孝政治是君子齐家治国的基本前提。因此,我们只有对中国 “孝文化”结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加 以认真审理,才能对孝文化、对中国文化心理结构的意义作出正确的诠释。 我们不应对古代的东西完全加以否弃,当然也不能完全加以肯定。正确的做 法,是理性地丢掉不合时宜的东西,并发扬孝文化中仍然有生命力的东西,包括 人类文明当中那些具有普适性价值的美好东西,挖掘出东方孝文化中仍有生命力 的可以为现代人类社会提供精神支撑的价值。 论孝、孝道、孝治及其他 彭林 彭林, 1989 年毕业于北京师范大学,获历史学博士学位,现为清华大学人 文学院历史系教授、博士生导师,兼任国际儒学联合会理事、中国社会科学院古 代文明研究中心客座研究员、中国人民大学等校兼职教授、清华大学经学研究中 心主任等,主编有《中国经学》,著有《周礼主体思想与成书年代研究》《文物 精品与文化中国》《礼乐人生》《中华传统礼仪概要》等。其在清华大学主讲的 “文物精品与文化中国”获教育部首批“国家级精品课”、北京市优秀教学成果 一等奖、国家级优秀教学成果二等奖等奖项,主讲的“中国古代礼仪文明”于2008 年被评为北京市精品课。 在儒家伦理思想中,孝既是起点,也是核心。离开了孝,儒家的伦理道德就 无从谈起。孝之为道,是经由孔子之手而完成的,它奠定了东方传统道德的底蕴。 孝道在国家层面上的运用,就是孝治。在儒家看来,用孝道达到的天下大治,才 是进入了“至德之治”的境地。因此,研究儒家思想,不能不说到孝。