第16节:人生要知枯荣,更要无分别 人生要知枯荣,更要无分别 药山禅师有两个弟子,一个叫云严,一个叫道吾。有一天,师徒几个到山上 参禅,药山看到山上有一棵树长得很茂盛,旁边的一棵树却枯死了,于是问徒弟 们:“荣的好呢?还是枯的好?”道吾说:“荣的好!”云严却回答说:“枯的 好!” 这时来了一个小和尚,药山就问他:“你说是荣的好,还是枯的好?”小和 尚说:“荣的任它荣,枯的任它枯。” 禅师说:“荣自有荣的道理,枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、 善恶、长短,可以说都是从常识上去认识的,不过是停留在分别的界限而已,小 和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性,所以说:‘荣的任它荣,枯的 任它枯。’” 无分别而证知的世界,才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相, 都是虚假不实、幻化不真的,甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们的 拳头,当用它无缘无故地打别人一拳时,这个拳头就是恶的;如果我们好心帮人 捶背,这个拳头又变成了善的。恶的拳头可以变成善的,可见善恶本身没有自性, 事实上拳头本身也无所谓的善恶,这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著 而已。 欲拥有一双佛眼,就必须知枯荣,懂得无分别的道理。懂佛法就有佛心,有 佛心就有佛眼。其实,佛法世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣 等等相对待的世界,佛法世界就是要我们在生死之外,找寻到另一个立身立命之 所在。 人生要有追求,更要常知足 《佛遗教经》说:知足之法,即是富乐安隐之处。知足之人,虽卧地上,犹 为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫;知足之人,虽 贫而富。 传说八仙当中的吕洞宾,有一天从天界下凡来,发心要救度有缘的众生。在 半路上,吕洞宾看见有个少年坐在地上流泪,于是上前问道:“小朋友,你为什 么哭呢?遇到什么困难了吗?” 少年叹了一口气:“我母亲卧病在床,家里没有钱请医生来看病,我本来要 出去做工赚钱的,可是母亲又不能没有人照顾!” 吕洞宾一听,心里很高兴,难得世间还有这么孝顺的孩子。为了资助这个少 年,吕洞宾使用法术,把路旁的一块石头变成了黄金,并交给了少年。没想到, 少年却摇摇手,表示不要这块黄金。 吕洞宾心里更是欢喜欣慰,这少年竟然还是一个不贪恋黄金的君子。“你为 什么不要黄金?这足够让你们母子几年不愁衣食了呀!”吕洞宾问。 “你给我的黄金,总有用完时候,我要你的金手指,以后只要我需要钱,手 指随意一指,遍地就是黄金。”少年一脸贪鄙。 吕洞宾听了以后,感叹一声,飘然远去。 人的欲望是无止境的,永远没有尽头。挣钱的,有了十万想百万,有了百万 想千万,有了千万想亿万;当官的,当了乡长想县长,当了县长想市长,当了市 长想省长;贪吃的想吃遍天下,贪色的想阅尽春色,贪命的想长生不老,贪名的 想永垂不朽。 人就是这样,越是拥有,越想索求,越是索求,就越堕落。 人人都有凡心,没有欲望是不可能的,而且适度的欲望为公为私都是好事, 但是欲望太盛,就会引发灾难,小到个人是犯罪,大到国家就变成了战争。所以 说,人不能无欲,但不可贪心,贪心不足蛇吞象,人活着一定要知足,只有明白 了这一点,才能真正体会到幸福的真谛。