第16节：人生要知枯荣，更要无分别

　　人生要知枯荣，更要无分别

　　药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒几个到山上
参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是问徒弟
们：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的
好！”

　　这时来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”小和
尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”

　　禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、
善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，不过是停留在分别的界限而已，小
和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的
任它枯。’”

　　无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，
都是虚假不实、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们的
拳头，当用它无缘无故地打别人一拳时，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人
捶背，这个拳头又变成了善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，
事实上拳头本身也无所谓的善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著
而已。

　　欲拥有一双佛眼，就必须知枯荣，懂得无分别的道理。懂佛法就有佛心，有
佛心就有佛眼。其实，佛法世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣
等等相对待的世界，佛法世界就是要我们在生死之外，找寻到另一个立身立命之
所在。

　　人生要有追求，更要常知足

　　《佛遗教经》说：知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹
为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽
贫而富。

　　传说八仙当中的吕洞宾，有一天从天界下凡来，发心要救度有缘的众生。在
半路上，吕洞宾看见有个少年坐在地上流泪，于是上前问道：“小朋友，你为什
么哭呢？遇到什么困难了吗？”

　　少年叹了一口气：“我母亲卧病在床，家里没有钱请医生来看病，我本来要
出去做工赚钱的，可是母亲又不能没有人照顾！”

　　吕洞宾一听，心里很高兴，难得世间还有这么孝顺的孩子。为了资助这个少
年，吕洞宾使用法术，把路旁的一块石头变成了黄金，并交给了少年。没想到，
少年却摇摇手，表示不要这块黄金。

　　吕洞宾心里更是欢喜欣慰，这少年竟然还是一个不贪恋黄金的君子。“你为
什么不要黄金？这足够让你们母子几年不愁衣食了呀！”吕洞宾问。

　　“你给我的黄金，总有用完时候，我要你的金手指，以后只要我需要钱，手
指随意一指，遍地就是黄金。”少年一脸贪鄙。

　　吕洞宾听了以后，感叹一声，飘然远去。

　　人的欲望是无止境的，永远没有尽头。挣钱的，有了十万想百万，有了百万
想千万，有了千万想亿万；当官的，当了乡长想县长，当了县长想市长，当了市
长想省长；贪吃的想吃遍天下，贪色的想阅尽春色，贪命的想长生不老，贪名的
想永垂不朽。

　　人就是这样，越是拥有，越想索求，越是索求，就越堕落。

　　人人都有凡心，没有欲望是不可能的，而且适度的欲望为公为私都是好事，
但是欲望太盛，就会引发灾难，小到个人是犯罪，大到国家就变成了战争。所以
说，人不能无欲，但不可贪心，贪心不足蛇吞象，人活着一定要知足，只有明白
了这一点，才能真正体会到幸福的真谛。

　　　　　　　　　　

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