儒家、道家和法家 东方哲学有两大源头,一是印度,一是中国。东方人在本质上都是无神论者, 这正是东西方哲学的最大区别。印度的释迦牟尼虽然也是神,但他没有上帝那样主 宰世界的权力,他本是一个凡人,是靠智慧的思索才修炼成为神的。而在中国,连 释迦牟尼这样由凡人成为神的偶像也没有,“子不语怪力乱神”,马克思说孔子是 羞羞答答的无神论者,老子虽被道教尊为神,但道教在中国从未普及,历代都只在 很少的人中间流传,影响还远不如外来的佛教。 中国人只是在遇到灾难或遭受挫折时才想起神佛,闲着没事就是老子天下第一, 没有宗教仪式,也没有偶像神。他们只有功利的迷信,没有虔诚的信仰,也从不忏 悔。佛教传到中国,马上就失去了神的尊严,禅宗“逢佛杀佛,逢祖杀祖”,马祖 要把释迦牟尼“一棒打杀与狗子吃”,蔑视宗教领袖到如此地步,在西方如何能想 象?在众多的神佛中,似乎只有女性化的观世音为老百姓所熟知,她之所以受那么 多香火,也只是因为她救苦救难,能解决实际问题。西方哲学老是在问“世界的本 原是什么”,“世界是如何构成的”,老是找不着答案,最后虚构出一个上帝。东 方哲学从不关心这些,是非常实用的,它的核心不是世界,而是“人”。孔子是一 个只关心“人”的人,儒家只研究一个问题,如何做人,因而被后世独尊。道家、 法家研究的核心也是人,所以也能一直流传下去。相反,研究科学的墨家,研究逻 辑的名家和研究阴阳五行的阴阳家,秦统一后就消亡了。 孔子是伟大的,甚至是最伟大的。没有孔子中国就不会有几千年来社会意识形 态的超稳定结构,就不会有道德教化的中华文明。但儒家只能说,不能做。中国人 的心理是越被推崇的东西越是在人们的心目中没有实际的地位。统治者把孔孟之道 定为规范,只是为了让别人去遵守,自己好肆意妄为。“罢黜百家独尊儒术”,不 过用来作为维护统治的精神工具。编定《孝经》的唐明皇,恰恰做了中国男人最忌 讳的丑事。被统治者心里也明白其中的奥妙,只是不去说破,他们只是被迫读着 《四书五经》,现实生活中来个“上有政策下有对策”,“道高一尺魔高一丈”。 孔孟生前从来没有机会实现自己的主张,死后儒家的主张也从来没有在中国历史上 真正被实践过。谁见过仁政?谁见过王道?谁见过大同?他们说的都是美丽的空话, 只是利用这些空话可以制定出被统治者不敢违犯的清规戒律,而这些三纲五常、三 从四德的清规戒律,恰恰就是中华文明的根基。儒家提出的社会规范远远多于哲学 思想,比较起来道家更富于真正的哲学思辩性,老子庄子思考的正是宇宙人生的终 极问题。儒家实际上不是严格意义上的哲学,只是伦理学社会学政治学的大杂烩。 同老子庄子比起来,孔子更像是伦理学家,政治家,教育家,而不是哲学家。中国 人把孔子抬得高高的,封了“大成至圣先师文宣王”这样阔得可怕的头衔,但他们 内心里从来不相信《四书五经》,倒是相信《太上感应篇》。 儒家就是让人鼻青脸肿,头破血流。宋朝有个宰相赵普说“半部《论语》治天 下”,真是放狗屁!一部《论语》都治不好天下,只会越治越糟。谁要是照着《四 书五经》上面的话去做官,那他可就惨了,脑袋不搬家就是好事。还治天下?连自 己都保不住。中国历史上还真有许多这样的书呆子呢,像三国的弥衡、明朝的方令 孺……这些人最后上了法场心里还美滋滋的,自以为名垂青史流芳百世,其实谁记 得他们?让孔子涮了个瓷实。真要想当官起码要懂一点道家,明哲保身,委屈求全, 以柔克刚,这样才能保全自己,多年的媳妇最后才能熬成婆。做媳妇和做官其实是 一样的道理。女人做媳妇,男人做官,两件事就是一部中国历史。 老子说,人身上牙齿最硬,舌头最软,所以牙齿最先掉落,而舌头永远鲜嫩, 说明道家哲学的核心就是探讨如何保全个体的生存,为了保全个体的生存,可以让 邪恶肆意横行。中国人待人处世的原则正是道家的宽容忍让,像阿Q那样让人打了 就说是儿子打老子,钱被抢去就打自己一耳光,就是道家。鲁迅曾在给友人的信中 说他在《阿Q正传》里批驳的实际上是道家,阿Q精神实际上就是道家哲学的极端 化,它是几千年来中国人的心理医生,它能使你在任何时候,任何境遇中都保持心 理平衡,它是绝对乐观主义。 道家不骗人,但是骗自己。庄子在《逍遥游》里写的那个藐故射仙人,“肌肤 若冰雪,绰约若处子”,美得不得了,又能“不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞 龙,游乎四海之外”,神乎其神,实际上根本就不存在,只是在自我欺骗。儒家骗 别人,道家骗自己,骗别人很容易看出来,骗自己却要两千多年后的鲁迅才能指出。 鲁迅认为道家思想就是民族劣根性,我却认为它只是民族性格的一部分,并不 是全部。其实也很难说劣不劣,阿Q就是那样的处境,你不让他自欺欺人怎么办? 他要没那点精神,不等上法场就先自杀了。要是没有道家思想,中华文明可能早就 灭亡了,在历史上它被“五胡”乱过,被蒙古族和满族征服过,就是靠了道家忍辱 负重委曲求全才能将文明的火种延续下来,最后将征服者同化。乾隆这个满族皇帝 一生写了上万首汉诗,足见他被同化得多么厉害。世界上的古老文明大多灭亡,只 有中华文明在一次次病体垂危的时候就靠了道家这副补药,总是能起死回生。只是 到了近代,西方资本主义的细菌太厉害,道家这副药不管用了,鲁迅才严厉地批判 它。但中国人的民族性格里毕竟是道家的成分多于儒家,阿Q还是一天比一天多。 人以各种各样的方式和法则组成社会,但这些方式和法则又是从哪里产生,由 什么组成的呢?荣格引申弗洛伊德的学说,提出了集体无意识,试图回答这一问题, 集体无意识也就是民族性格。应该说,他在很多方面都是正确的。正是隐藏在一切 背后的看不见摸不着的集体无意识才是最强大的力量,它可以凝聚一个民族。在我 看来,中国人的集体无意识由三部分组成,套用佛洛伊德的理论:儒家是“超我”, 道家是“自我”,而真正的“本我”,是法家。 诸子百家中只有法家具有冷峻无情的理性气质,韩非具有当时最先进的历史观, 认识到恶是历史进步的动力,人的绝对自私的,“舆人成舆,则欲人之富贵;匠人 成匠,则欲人之夭死”,“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”,一旦利 益冲突就会同室操戈手足相残,这是历史进化的规律。温情脉脉的儒家教化是软弱 无力的,只有通过严刑峻法才能富国强兵,修身齐家并不能治国平天下,只有善于 玩弄政治手腕、使用特务才能使国家机器正常运转。法家有三个字:“法”、“术”、 “势”。“法”、“术”是手段,核心是“势”,权势。法家理论是强权理论,权 势高于一切,有权者治人,无权者治于人,至于德才是次要的。有了生杀予夺之权, 君才能御臣,国才能御民,军队才能统一天下。韩非无条件地赞美独裁,主张高度 政治集权,他认识到封建君主专制是历史进步的趋势。法家学说把儒家的社会本位 和道家的个人本位归结到君主政治本位,韩非为君主独裁想尽了办法,绞尽了脑汁, 告诉君主“法欲显而术不欲见”,要胸有城府,要深藏不露,要专权独擅,要广设 罗网。诸子百家只有法家的学说最终统一了中国,法家也为中国两千年的封建社会 统治准备了思想理论。 真正统治中国的意识形态不是儒家,而是法家。做官的人只懂儒家会招来杀身 之祸,只懂道家仅仅能保证平安无事,要想做大官甚至做皇帝,就一定要懂法家。 中国人的尔虞我诈、勾心斗角、阳奉阴违、两面三刀,都来源于法家。中国人民族 性格的核心是法家,真正的劣根性也是法家,这一点鲁迅没有意识到。 也许你不会同意我的这种说法,并且举出一些历史事件和历史人物来反驳:你 说法家是封建社会占统治地位的意识形态,但崇尚法家的秦朝很快就灭亡了;你说 懂法家才能做大官,但商鞅、吴起、韩非、李斯这些大法家,最后都死得很惨。这 又怎么解释呢? 其实很好解释。我说过法家是“本我”,一个人的本我能表现出来吗?他必须 把本我控制在潜意识的范围内,要是表现在显意识就是个疯子。一个民族的本我也 同样如此呀,一旦把法家学说暴露在光天化日之下,国家就疯了,就要灭亡。法家 是只能做不能说,商鞅吴起这些人招来杀身之祸,就是因为说得太多。韩非是法家 理论的集大成者,说得最多,所以做不了官,还死得最快。而只说不做、少说多做 的管仲、子产、李悝、慎到这些人,结局就没有那么悲惨。不管结局如何,法家人 物大多做到了一人之下万人之上的大官,也是不争的事实。秦朝灭亡的原因就是暴 露了“本我”,而后来汉朝统治者就学了乖,走上了“外儒内法”的道路,一方面 “罢黜百家,独尊儒术”,另一方面恢复了秦朝的法家制度,这样才稳定了政局。 “外儒内法”四个字,就是中国政治的本质。法家只能默默地统治着中国,也只有 默默地统治才是正确可行的。