第五章

    “予岂好辩哉？予不得已也”，孟子在《滕文公下》一篇中大发感慨。孟子的
“不得已”，有其担当天下道义的责任感。

    平目里人们的辩论并非“不得已”，还有别的选择，比如沉默。人不甘于沉默，
明明知道多说无益，却一味炫耀口舌技巧，可怜得很。

    “辩”是一种“对话关系”，没有彼此、没有语言，就没有“辩”；所辩之
“理”其实不存在。天下的真与假、是与非、善与恶、明与暗，很难依靠个人的力
量来决断。

    什么是真的？为“辨”而“辩”，是愚。不用概念的辩论，才是最高级的，然
而不管是谁，只要一开口就必须使用概念。概念牵扯概念，“歧路亡羊”，问题层
出不穷。

    狡辩和诡辩，是另类的辩论技巧。明知不能说服对方，就偷换概念，或者先下
手为强，高声说“你在狡辩”以堵对方的嘴；还不等对方开始辩解，又立即说：
“你看看，你还不承认？”

    “子非鱼，安知鱼之乐”，庄子与惠子的濠梁之辩，趣味盎然。遇到高超的辩
手是幸运，匠人“运斤成风”，郢人“立不失容”，双方都同样伟大，失去一方，
另一方也无法继续。

    辩论毕竟不是形武逻辑。你条分缕析、严丝合缝地摆事实、推理，别人也许根
本无心思听下去，你还可能落个“巧言令色”的名声。

    辩论的终极状态，是大辩若讷、大辩无言。“道为智者设，辩为达者通，书为
晓者传，事为见者明”（《牟子》）。

    在《六祖坛经·教示十僧传法》中，传授有“对法”，，即看到了事物的两面
性、辩证性；矛盾的双方互相依存，互为因果——只要刻意地抓住一方面，便可以
“攻击”另一方面。“故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也”，“辩也者，有
不见也”，庄子在《齐物论》一篇中明确指出，任何辩论都只能发生在一定的条件
之下，不可能全面囊括。超出了一定范围，就无法形成有实际意义的辩论。

    事实上，很多辩论之所以发生，原因有二：一是出于对基本概念的不认同；二
是概念混淆，超出问题讨论的原有范畴，把不同的问题混为一谈。

    佳话和假话并不易辨别，但是，诚如孟子所说，“所不虑而知者，其良知也”，
“良知”（con-science ）是不需要辩论的，不言而喻，它是需要大家共同认可的
科学与存在。

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