第15节：共和(2)

　　到了汉朝，统治者吸取秦王朝“任刑而不尚德”而被推翻的历史教训，提出
“刑治”和“德治”并以德治为主的统治原则，如体现在民族关系上的“和亲”
思想；魏晋南北朝时期，在兴起的自然（天道自然）与名教（封建礼教和道德规
范）的论争中，玄学家郭象以“独化论”来消解二者的矛盾，实现名教与自然的
致“和”；唐朝时期，盛唐的官府机构十分注重“和乐”的社会功用。

　　到了宋、明时期，“在宋明理学与心学中，‘和’思维通过道器、理气、心
物的对立，然后在形而上的理性思辨或日常生活的良知体验中达到和解”《“易
和哲学”论纲：社会和谐发展观的中国哲学理念》，漆思，《江海学刊》，2006
年02期……宋明理学家的一个重要特点就是深刻的忧患意识和深重的历史责任感。
北宋的张横渠提出要“为天地立心、为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，
他在《正蒙·太和篇》中专门讲“和”的思想。南宋的朱熹在注释《周易》中，
也发挥了“和合”的思想，在朱熹的理学中，讲到人是怎么来的时，他提出人实
际上是“气和理的和合”。

　　在清朝时期，人们对“和”文化思想崇尚运用到皇宫大殿上，故宫三大殿就
贯以“太和”、“中和”、“保和”的名字。

　　到了近现代，中国历次革命都试图要建立一个“共和政府”，“和”文化思
想主要体现各民族、各阶层的民主平等与普遍和谐上。

　　1949年中华人民共和国成立后，中国实现了真正的“共和”。建国后中国继
承和发展了传统的“和”文化思想理念，在21世纪初提出了“和谐社会”与“和
平崛起”的理念：对内寻求和谐，力求建立天地人伦和谐发展的空间；对外寻求
和平，以自身的发展来维护世界和平，促进共同发展。

　　自古以来，中国人就顺着“和”的思维去认识和实践自然以及社会对象，形
成了独特的“和”文化思想理念，并贯穿到整个中国文化发展的脉络当中。

　　在儒家“和”文化思想的引领下，加之道家、墨家、理学等学派的补充以及
后来各个时代学说的创造性发展，中国“和”文化在两千多年的发展过程中至少
包含了这些内容：“天人合一、保合太和”的宇宙自然观；“和而不同、以他平
他谓之和”的价值观；“以和为贵、和谐相处”的社会伦理观；“和平交往、协
和万邦”的民族国家观等。

　　“和”文化思想作为中国人价值观和世界观的思维特质与思维范式，对中国
文化、文明的生成与发展产生了重大影响。“长久以来，‘和’思维及其‘和谐
融通’理念整合凝聚了中华民族组成一个文明礼仪之邦，维护了国家的民族和谐
统一；生态上‘天人合一’，注重‘天时地利人和’；政治上德法并重，追求
‘政通人和’；经济上厚生利物，注重生态循环；思想文化上兼容并蓄，‘和’
解佛学、西学等外来文化，使‘中和’审美成为中国文化艺术的准则。”《“易
和哲学”论纲: 社会和谐发展观的中国哲学理念》，漆思，《江海学刊》，2006
年02期。

　　“和”文化思想与思维方式也深刻塑造了中华民族的心态。“家和万事兴”、
“和气生财”、“和睦和美”、“和平共处”等“贵和”思想深入百姓的日常生
活。普通百姓也以“和”为贵，信守“平和”、“和气”、“和顺”、“和美”、
“和平”、“和睦”、“和谐”，乃至造反也要贯之以“义和”，从而使“和”
文化思想观念渗入到社会生活的各个方面。

　　“和”铸就了中国的文化与文明，有研究者认为：“我们中国、中国人是从
哪里来的？说到底，我们是从‘和’而来的。‘和’是中国文化传统的精髓，
‘和’构成了中国人核心价值。”《中国人从“和”而来——访中国人民大学张
立文教授》，王心竹，《光明日报》，2000年2 月21日。

　　中国“和”文化对国家的统一、民族的团结、社会的安定、文明风尚的养成、
政德政风的淳化等都起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的精神理念仍
然是中国文化的重要价值取向，“和”成为处理各类体之间相互关系的重要准则。

　　　　　　　　　　　　　

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